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| 三纲八目指的是什么及简介 |
| 三纲领: 明德、新民、至善; 八条目: 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下 三纲领八条目, 中国宋、明时期理学家对《礼记·大学》的中心论点所作的概括。 朱熹在他所著的《大学章句》中, 把《大学》提出的“明明德”、“亲民”、“止于至善”三者称为“大学之纲领”, 把“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”八项称为“大学之条目”。 后人称之为“三纲领八条目”, 简称“三纲八目”。 三纲领八条目成为后世封建政治伦理哲学的重要内容。 《大学》本身对“格物”、“致知”未作解释, 朱熹认为这是原文有阙佚, 于是补撰《格物致知传》一章, 简括地表述了他自己的客观唯心主义认识论观点, 给《大学》增添了原来没有的哲学内容。 此后, 在理学内部的不同派别之间, 以及理学家和反理学的思想家之间, 围绕“格物致知”问题展开了争论, 在客观上促进了理论思维的发展, 丰富了中国封建社会后期的哲学史。 《大学》分“经”、“传”两部分：“经”指的是道、根本、原则和规律;“传”则用以诠释“经”的。大学的经文名为“大学之道”, 其内容有“三纲八目”之分。“纲”是大纲、纲领, 指主要的部分;“目”是细目, 大项中再分的小项;纲目即大纲和细目, 古有“纲举目张”一说。《大学》“三纲”指明明德、亲民和止于至善。“八目”是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 大学之道, 总有“三纲”, 共分三步：首先是了解明德的修养, 完善自我;然后深入民间做亲民的工作为民服务;最后达到圆满的至善境界。“八目”中格物、致知是求取知识, 诚心、正意、修身是提高自身修养的功夫, 齐家、治国、平天下则是事功, 做一番事业, 为人民立功, 实现人生价值, 达到人生目标。格物、致知、诚心、正意、修身是明明德的过程, 齐家、治国、平天下则是亲民、止于至善的路径。 从格物到正心属“内明”之学, “内明”修养达到了明德的境界, 由此“外用”于齐家、治国、平天下。“外用”须从修身做起, 故修身是内明外用之间关键, 其实, 八目中“修身”是根本, 前四目是“修身”的方法, 后三目是“修身”的目的, 是故《大学》有云：“自天子以至于庶人, 壹是皆以修身为本。” 修身之外, 齐家, 整治好自己的家庭也极为重要。历史上即使是开国之君的帝王之家, 同样由于夫妻之情, 儿女之爱而每每出事, 大权旁落, 甚至亡国亡君, 很足以引起我们警觉。千古一帝秦始皇, 儿子不肖, 二世而亡;汉高祖刘邦死后, 吕后专权, 几乎夺走了刘家的天下;唐高祖李渊三皇子明争暗斗, 导致兄弟相残玄武门;宋太祖赵匡胤有弟赵光义, 是否被他害死, 至今是烛光斧影, 千古之谜;清朝第一帝康熙皇帝, 也有众阿哥火拼争皇位之举。故而修身、齐家实是治国、平天下不可或缺的两大前提。 “八目”常被简化为“修齐治平”四字。“修齐治平” 乃儒家入世的代表思想, 是历来儒家的人生抱负, 终身为之奋斗的目标。 但做到这点绝非易事, 即以孔夫子本人而言, 他也曾有志仕途, 报国为民, 54岁前致力于鲁国政治而壮志未酬。后遂周游宋、�!⒊隆⑽馈⒉獭⒊裙�, 希望以所学匡扶天下。“累累若丧家之犬”, “席不暇暖”, 屡受侮辱, 直至追杀, 14年颠沛流离, 居无定所。终于道不得行, 无功而返。孔子68岁回归故里, 潜心蓍述, 教授门徒, 73岁赍志而殁。生前未得志, 身后却获殊荣, 被历代君王尊为“至圣先师”。他的学识思想流传至今, 历久弥新。 孔子逝世107年之后, 又有一位重要的儒家代表人物, 世称为“亚圣”的孟子(名轲)出世。他矢志传承和积极宣扬“八目”, 追求“修齐治平”之道。也像孔子一样, 同游齐、宋、滕、薛、魏列国, 宣传“仁义”思想, 推行“仁政”观念。但在战国时代, 你征我伐, “仁义”何用？“仁政”何为？孟子虽曾一度做过齐宣王的客卿, 终不见用, 退而依然走了孔子著书立说、教授学生的道路, 他和学生把自己的学说整理成书, 这就是流传至今的《孟子》。 而实现了“修齐治平”之道的也不是没有, 在下以为最有代表性的当推汉时张良和晚清曾国藩。张良“运筹帷幄之中, 决胜千里之外”, 是刘邦创业的重要谋臣, 全歼楚军, 一统天下, 基功实为汉初“三杰”之冠。但他能功成身退, 不贪名利, 无田宅之好, 无声色之嗜, 既躲过了刘邦、吕雉杀戳功臣之祸, 也免去了萧何的屈身之辱, 洁身远引, 终得善终。 曾国藩少年时期便以聪明、勤奋、好学而享誉地方, 23岁进入仕途, 一生修身砺志, 犹重慎独, 以一介儒生之身, 组建湘军, 剿灭了危及清政府的太平天国, 出将入相, 被誉为大清“中兴第一名臣”, 官至极品。在满清一贯排汉的背景下, 能做到这点确乎难能可贵。曾国藩深受儒家思想影响, 角逐功名, 治国平天下。而后他自觉功高震主, 决计“辞荣避位”, “功成身退”。曾国藩在“道德、文章、事功”三方面都做得颇为圆满, 故有人推崇他为近代完人, 成为许多名人政要乃至平民百姓的学习榜样。 对于“三纲、八目”, 南怀瑾先生另有“四纲、七证、八目”之说。四纲是在“明明德”、“亲民”、“止于至善”之前“大学之道”一句的“道”字, “道”是“大道”, 应是首纲, 合为“四纲”。七证是指“知、止、定、静、安、虑、得”, 是求证大道的七个学养台阶, 也可说是七步学养功夫。只有通过这“七证”, 才能走向“八目”。 《大学》的“三纲”的实现是以“八目”为步骤的。“八目”的指向包含着“身”、“家”、“国”、“天下”四个层面和“修”、“齐”、“治”、“平”四种相应的行为。“修身”是“治国平天下”之本, 而“齐家”则是二者的中间环节。《大学》在整体结构上是分为物、身(个人)、家国天下(社会)三大层次的, 上一个层次就是下一层次的本。 修已安人 “修齐治平”以修身为核心, 然后顺势外推, 达到齐家、治国、平天下。齐家是管理家庭, 治国是治理国家, “国治而后天下平”, 都属于管理的范畴, 所以“大学之道”, 实际上就是“管理之道”, “大学之道”作为“管理之道”, 它表达的是“管理的最高原理”, 即“管理哲学”。管理涵盖管理经验(实务)、管理科学(知识)、管理艺术(灵巧)和管理哲学(智慧)四个方面, 而以管理哲学为中心、为统帅。 近代学者梁启超说得清楚, 儒家哲学概括起来, 可以《论语》“修己安人”一语括之, 可以《庄子》“内圣外王”一语括之。《大学》所谓“格物、致知、诚意、正心、修身”, 就是修己及内圣的功夫;所谓“齐家、治国、平天下”, 就是安人及外王的功夫。” 庄子说：“是故内圣外王之道, 暗而不明, 郁而不发。”(《庄子？天下》)。“内圣外王”, 内具圣人之德, 外行仁政王道。一个人通过修养达到了“内圣”的境界, 便有可能做出利人利己的“外王”业绩来。因此, 《大学》称管理大道, 是万古帝王师之学, 是管理者学习的东方圣经、治理宝鉴。 “修己安人”一语出自论语, 孔子曰：“修己以安人”。“修己以安百姓”(《宪问篇》。修养自己使人安乐, 使老百姓安乐。南怀谨先生说：“你自己修养好了(修正自己心里的思想和外表行为)…进一步要利人、利社会…还要利天下、利百姓。”“一生平安”是当今人们普遍追求的理想, 生活安定、安居乐业、身安心乐, 怎一个“安”字了得。 管理是“修己安人”的历程, 管理活动始于“修己”的功夫, 而终于“安人”的行为。“安人”是管理终极目的, 孟子赞美周文王, 一怒而“安天下之民”。“修己安人”乃可构建和谐社会。 仁政德治 “齐家治国”、“治国平天下”、“平天下在治其国”, 人世难得天下平。儒家修身, 意在外王, 目的在治国, 报国为民, 止于至善。何以治国？儒家的回答是：仁政德治。 《大学》即有许多论述, 所谓絜矩之道。君子必须做到推己及人, 在道德上起示范作用, 以身作则。《大学传九》有“一家仁, 一国兴仁。”“尧、舜帅天下以仁, 而民从之。” 《大学传十》还说：“亡人无以为宝, 仁亲以为宝。”“是故君子先慎乎德, 有德此有人, 有人此有土, 有土此有财, 有财此有用。”“德者, 本也;财者, 末也。“ 子曰：“为政以德”(《论语？为政》)。用道德来治理国家。德即道德, 是人们共同生活及其行为的准则和规范。德的基础是仁。仁者“爱人”(《论语？颜渊》), 仁的意思就是爱人。仁是儒家的中心思想, 最高的道德标准。以人为本, 离开了“爱人”, 人将不成其为人, 社会也将不成其为社会, 仁是道德的义务意识。仁的体现是“忠恕”(《论语？里仁》。“忠”是中华传统美德的最终归宿, 是报国恤民, 是至高至圣的道德境界。“忠”的底线是：“己欲立而立人, 己欲达而达人(《论语？雍也》);�。硭。八 闭�, “己所不欲, 勿施于人”(《论语？卫灵公》)。这反映了仁的道德责任意识。 “仁”的实施方式是“克己”, “克己复礼”为仁。(《论语？颜渊》)克制自己, 使言行符合于礼就是仁。“仁”是一种道德的精神境界, 又是处理人际关系的基本原则。 仁政德治。德治反映了儒家主张用个人的人格修养来影响别人, 并进而影响到整个社会, 通过改变社会中的每一个人来改变整个社会。 孔子说：“君子之德风, 小人之德草, 草上之风, 必偃。”(《论语？？颜渊》)。这是鲁国上卿季康子向孔子询问为政的答话。当时鲁国盗贼猖獗, 季康子意欲多杀以止奸, 孔子不同意刑杀, 认为上若为善, 则民亦化之。孔子上述的话是他打的比喻。“领导人的作风好比风, 老百姓的作风好比草。风向哪边吹, 草便向哪边倒。”朱熹也解释道：“为政者民所视效, 何以杀为？欲善, 则民善矣。”“百姓不治, 有司之罪也。”上行下效, 以德化民, 是谓仁政德治。 孔子又说：“为政以德, 譬如北辰居其所而众星共之。”(《论语？为政》)治国者用道德来治理国家, 老百姓就会像“群星绕北斗”一样, 紧密地团结在自己的周围。此外, 孔子还说过：“政者, 正也。子帅以正, 孰敢不正。”(《论语？颜渊》)政, 就是正道。你带头走正道, 谁敢不走正道呢？“其身正, 不令而行, 其身不正, 虽令不从。”(《论语？子路》)在上位的人本身正派, 不发命令, 人民会遵照去做;他本身不正派, 虽然发布强制性命令, 也不会服从。“苟正其身矣, 於从政乎何有？不能正其身, 如正人何？”(《论语？子路》)如果国君能端正自身, 对于治理国家有什么困难呢？如果不端正自身, 又怎么能端正别人呢？强调君主治国必须正身以教人, 身教重于言教, 起表率作用, 榜样的力量是无穷的。 中国历史上儒、道两家与法家的法治相对立, 前者崇尚的是德治, 孔子曰：“道之以政, 齐之以刑, 民免而无耻;道之以德, 齐之以礼, 有耻且格。”(《论语？为政》)治理人民采用政令, 约束人民采用刑罚, 人民为了逃避刑罚而无廉耻之心;治理人民采用道德, 规范人民采用礼义, 人民不但有廉耻之心, 而且心悦诚服, 最终达到“无为而治”的理想领导方式。 提起“无为而治”, 一般都以为是老子道家学派的主张, 其实不然, 孔子不仅具有“无为而治”的思想, 而且是最早见诸书面的。孔子说：“无为而治者其舜也与？夫何为哉, 恭己正南面而已矣。”(《论语？卫灵公》)无所作为而使天下大治的人, 大概只有舜吧？他做了些什么呢？他只是端庄地向南坐在王位上罢了。从现代管理的角度讲, “无为而治”可说是一种“最小―最大原则”, 即如何以最小的领导行为取得最大的管理效果。 孔子的确一贯主张重教化, 省刑罚, 薄税赋, 厚施予, 这些都属于德治的范畴。但道德教化不是宽大无边, 该用刑罚时还要用刑罚的。孔子认为：“政宽则民慢, 慢则纠之以猛;猛则民残, 残则施之以宽。宽以济猛, 猛以济宽, 政是以和。”(《左传？昭公二十年》)。宽猛相济, 软硬兼施, 才能达于“政和”, 中国历史上的统治基本上也是遵循这一原则的。 当然, 儒家无疑更注重德治, 而以法治为辅。而在现实世界, 无论中外, 强调的恰恰是法治, 认为只有健全法制, 才能保障人的社会行为。实际上, 道德与法制是不可偏废的, 没有道德基础的法律缺乏合理性, 没有法律的保障的道德也是不可靠的, 二者之间是一种辩证的关系。清人赵藩对诸葛亮治蜀经验, 概括书写成一副对联, 至今挂在成都诸葛亮殿：“能攻心则反侧自消, 从古知兵非好战;不审势即宽严皆误, 后来治蜀要深思。”诸葛亮南征孟获, “攻心为上”, 七擒七纵, 终致心服;治理国家“宽严相济”, 但要审时度势, 掌握恰当, 才不致造成偏颇。胡锦涛主席最近提出的“八荣八耻”荣辱观, 都属于道德领域, 为法治作了强有力的德治支撑。 诚信感应 “修己”如何成功地到达“安人”, 在于“感应”, 即以“修己”产生之“感”, 获得“安人”之“应”。孔子主张感化, 用行动来影响或善意劝导, 使人的思想、行为逐渐向好的方面变化。感应的意思也差不多, 即人因受到外界影响而引起相应的感情或行动。 感应的力量相当于牛顿万有引力中的“作用力”和“反作用力”。“作用力”是“感”,“反作用力”是“应”,“作用力”等于“反作用力”。君王治国必先修己, 在亲民之中发出有利于民之感;民得利后作回报, 也会作出有利于国之应。应由感生, 感应互动, 国乃可治。 “修己”感应“安人”, 依靠的是诚信。诚是诚实、诚恳、诚挚、可信赖。据说在历代帝王中颇有大气的宋太祖处事即“以诚为本”。信是诚实不欺、可靠、值得信任。汉高祖刘邦以“约法三章”而取信于民, 夺得了天下。诚信都是中华文化中的传统美德。当今我们民族固有美德出现了流失的迹象, 所谓“诚信缺失, 道德失范”, 价值底线一再松动, 社会公德面临挑战, 胡锦涛主席提出的“八荣八耻”的道德荣辱观中就有一条“以诚实守信为荣, 以见利忘义为耻”的诚信观。 管子说过：“诚信者, 天下之结也。”(《管子？枢言》)诚信是行走天下的关键。孔子说：“自古皆有死, 民无信不立。”(《论语？颜渊》)自古以来人都有一死, 但失去了人民的信任, 国家就难以存在了。“人而无信, 不知其可也。”(《论语？为政》)做人而不讲信用, 不知道怎么可以立身处世。“信, 国之宝也, 民之所凭也。”(冯梦龙《东周列国志》)王安石说：“自古驱民在信诚, 一言为重百金轻。”(《商鞅》)管辖百姓在于信诚, “德者, 本也;财者, 末也”(《大学》)美德是树的根本, 财富是树的枝梢末节。 古人还说：诚则灵。“精诚所至, 金石为开。”(《后汉书》)在上者必须自己诚信, 不说假话, 没有二重标准, 以身作则, 身教言教, 民众才能心服口服, 精诚团结, 共举国事达到国家兴�。嗣癜蔡┑奶绞⑹�。 古为今用 江山不管兴亡恨, 风雨关情话今朝。我们从中国传统的优秀文化中学习管理, 为的是古为今用。泥古不化不行, 照搬照抄也不行。必须把优秀传统文化与现代现实有机地灵活结合, 方能取得实效。我们学习《大学》, 首先要学的是改变自己, 立足自身, 把自己身上的优点发扬光大, 放到最大, 到这一天, 成功也许就离你不远了。 《大学》中所讲的“国”, 是周天子分封诸侯的封地, 称“国”, “天下”则是周王统治的全部版图。这和今天“国”、“天下”的概念是不同的。“修齐治平”之道, 当然要联系当今企业管理的实际。台湾新闻界宿耆曾虚白先生, 曾送给从事企业经营的儿子曾坦一幅字画, 题上了“修身、齐家、治国、平天下”的儒家箴言。同时还加了注释：修身指帮自己公司发展, 齐家则是帮助卫星工厂, 治国是充实国内市�。较绿煲馕洞蚩庀谐�。他把先贤的哲理, 做了现代化管理的解释, 可称道贯古今之作, 很有启迪意义。 |
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